Options
The Construction of Pagan Identity in Lithuanian Pagan metal Scene
Neo Pagan ideas and worldviews are not only expressed through religion. Romantic notions of religion of ancestors blend into the worldviews of alternative youth cultures, or subcultures (as they call themselves); it is especially visible while looking into metal culture. From the 1990’s in all Europe, Pagan ideas were incorporated into metal music and culture. This created a new mixed culture – “Pagan metal” culture. During fieldwork three different forms of Paganism in Lithuania emerged: religious Paganism, warrior clubs and “Pagan metal” culture. The main object of this work is creation of Pagan identity in Lithuanian “Pagan metal” scene and the main question raised is if “Pagan metal” can be called Pagan and if yes, to what extent. The aims of this work is to describe metal culture in general, to describe “Pagan metal” culture, describe Pagan religious community “Devyniaragio Romuva” and to compare them. This work is strongly grounded in authors fieldwork in “Pagan metal” and religious Pagan communities. As theoretical framework the concept of “subcultural capital”, created by Sarah Thornton is used. This concept draws inspiration from concept of “cultural capital” outlined by Pierre Bourdieu. Concept of “subcultural capital” explains how alternative youth cultures construct their identities as alternative to those of their parents and mainstream society. In place of the “cultural capital” inherited from their parents, members of “subcultures” create new, alternative capital (“subcultural capital”). That consists from values, worldviews, style, behavior, language, musical expression and is different from that what their families or mainstream culture is trying to imply to them. Through this “capital” new identities are forged and empowered. This thesis consists of introduction, six parts of main body and conclusion. First part introduces the theoretical framework of this thesis (identity, subcultural capital concept). Second part is dedicated for defining neo Paganism and briefly introducing the forms of Paganism in the world and in Lithuania. Third part describes metal culture (history, style and symbols, behavior, worldviews, musical and lyrical content, relations with other groups and mainstream society). Forth part describes “Pagan metal” culture, its style, music, lyrics, symbols, worldviews and rituals, festivals, also, how it relates to general metal culture and how it differs. Fifth part introduces community of “Devyniaragio Romuva” that is a form of religious Paganism in Lithuania, describing their rituals, mythology, worldviews, festivals and group relations. Sixth part is a comparison of “Pagan metal” culture and religious Paganism in Lithuania. While trying to answer the main question if “Pagan metal” can be called Pagan the answer must be yes, that is because this culture has some features common with religious Pagans. It is especially visible through their view of ancient history and usage of Pagan symbols. But also, the question is can it be called religion? According to data from fieldwork, it can be said that “Pagan metal” share more with alternative youth cultures than with religious communities. “Pagan metal” culture has more in common with alternative youth cultures, due to the fact that it emphasize the importance of rebelliousness towards mainstream society and almost never take religious rituals seriously. Still, the protest against mainstream to members of this culture comes from the understanding and respecting history and worldviews of ancestors.
Neopagoniški judėjimai yra vieni iš sparčiausiai augančių religinių judėjimų. Centrinė ir Rytų Europa yra rekonstrukcinės Pagonybės lopšys. Šių judėjimų nariai siekia atkurti savo protėvių religijas ir skleisti kitokį dvasingumą nei plačiai paplitusios religijos. Neopagoniški religiniai judėjimai išsiskiria iš kitų religijų savo požiūriu į gamtą ir tradicijas, pagarba istorijai ir dažnai netgi nacionalistinėmis pažiūromis. Tačiau, Neopagonybės idėjos ir pasaulėžiūros elementai nėra išreiškiami vien per religiją. Romantinis protėvių religijos atspindys įsipynęs ir į alternatyvių jaunimo kultūrų ar subkultūrų (kaip jie vadina save) pasaulėžiūrą. Ypatingai tai išryškėja žvelgiant į Pagoniško metalo kultūrą. Nuo 1990-ųjų, Pagoniškos idėjos paplito tarp to meto „metalistų“ ir išaugo į naują „Pagoniško metalo“ žanrą. Paskutiniame praeito amžiaus dešimtmetyje Skandinaviškas „black“ metalas, pagal dainų tekstų tematiką ir grupių įvaizdžius, skilo į dvi grupes: pirmoji rėmėsi satanistinėmis temomis, o antroji įkvėpimo ieškojo istorijoje ir mitologijoje. Dabar „Pagoniškasis metalas“ išaugo į atskirą žanrą, kuris plačiai paplito Rytų Europoje (Baltijos šalyse, Lenkijoje, Rusijoje, Ukrainoje) ir Skandinavijos šalyse. Lauko tyrimo metu buvo pastebėta, kad Lietuvoje Neopagonybė atsiskleidžia trimis skirtingomis formomis, tai: religinė Pagonybė, karių klubai ir „Pagoniškas metalas“. Religinė Pagonybė tai stiprios religinės bendruomenės kaip „Romuva“ ir „Devyniaragio Romuva“. Tai tarsi „prieglobstis“ tiems, kurie ieško dvasinio ryšio su protėvių dievais ir dvasiomis. Šios bendruomenės siekia išsaugoti ir skleisti Pagonybę ypatingai per ritualus, folklorą ir edukaciją. Karių klubai bando sujungti Pagoniškus tikėjimus su senaisiais amatais ir karyba. Klubų nariai, kurių didžioji dauguma vyrai, nagrinėja materialinį Baltų kultūros palikimą jungdami jį su gamtos garbinimu ir darnos idėjomis. „Pagoniškasis metalas“ yra tarsi „per vidurį“ tarp religinės pagonybės ir karių klubų. Visų pirma, „Pagoniškasis metalas“ išsiskiria savotiška muzikine ekspresija. Čia Pagonybės idėjos skleidžiamos ne per folklorą, o per metalo muziką. Be to, pagonybės idėjos jungiamos su maištinga metalo kultūros prigimtimi įgyja savotišką vaizdą. Tiek religinė pagonybė, tiek karių klubai Lietuvoje tyrinėti nemažai, tačiau trečioji forma „Pagoniškas metalas“ tiek Lietuvoje, tiek aplinkinėse šalyse tyrinėtas menkai. Tai ir buvo viena iš priežasčių tyrinėti būtent „Pagoniško metalo“ kultūrą. Šiame darbe aprašomos „Pagoniško metalo“ kultūra Lietuvoje bei vina iš religinių Pagoniškų bendruomenių: „Devyniaragio Romuva“ ir bandoma atskleisti kuo šios dvi formos panašios ir kuo skiriasi. Taigi, pagrindinis šio darbo objektas Lietuvos „Pagoniško metalo“ kultūra. Pagrindinis keliamas klausimas: ar galima „Pagoniškąjį metalą“ vadinti Pagonišku ir kiek „Pagoniškas metalas“ gali būti tapatinamas su religinėmis bendruomenėmis. Darbo uždaviniai: aprašyti metalo kultūrą Lietuvoje, aprašyti „Lietuvos Pagoniško metalo“ kultūrą, aprašyti religinę „Devyniaragio Romuvos“ bendruomenę ir palyginti „Pagonis metalistus“ su religiniais pagonimis. Darbas paremtas autorės atliktu lauko tyrimu. Naudoti dalyvaujamojo stebėjimo, formalaus ir neformalaus interviu, teksto analizės ir palyginamasis metodai. Darbas remiasi „subkultūrinio kapitalo“ koncepcija, kurią pristatė Sarah Thornton. Ši koncepcija remiasi P. Bourdieu „kultūrinio kapitalo“ koncepcija. „Subkultūrinis kapitalas“ aiškina kaip alternatyvios jaunimo kultūros konstruoja savo identitetą kaip alternatyvų tėvų ir visuomenės primetamam. Alternatyvių jaunimo kultūrų nariai kuria „subkultūrinį kapitalą“, kuris susideda iš vertybių, pasaulėžiūros, įvaizdžio, elgesio, kalbos ir muzikos. Kartu „subkultūrinis kapitalas“ tampa nauju identitetu, kurį žmogus susikuria pats sau, priešpriešoje su visuomene. Darbą sudaro įvadas, šešios dėstymo dalys ir išvados. Pirmoje dalyje aptariamas teorinė konstrukcija. Aptariamas identitetas ir „subkultūrinio kapitalo“ koncepcija, pagrindinės jaunimo „subkultūrų“ tyrimo kryptys ir istorija. Antroje dalyje aptariama kas yra Neopagonybė, kaip šį fenomeną apibrėžia mokslininkai ir patys Neopagonys, trumpai pristatomos Neopagonybės formos pasaulyje ir Lietuvoje. Trečioje dalyje aprašoma metalo kultūra, jos istorija, įvaizdis, simboliai, elgesys, pasaulėžiūra, muzika ir dainų tekstai, ryšiai su kitomis grupėmis ir visuomene. Ketvirtoje dalyje pateikiamas „Pagoniško metalo“ kultūros aprašymas, kalbama apie „pagonių metalistų“ įvaizdį, simbolius, muziką, dainų tekstus, pasaulėžiūrą, mitologiją ir ritualus, šventes ir festivalius. „Pagoniškas metalas“ lyginamas su metalistų kultūra, ieškoma kuo „Pagonys metalistai“ skiriasi nuo kitų „metalistų“. Penkta dalis skirta aprašyti religinę Pagonišką bendruomenę „Devyniaragio Romuva“, aprašomi jų ritualai, mitologija, pasaulėžiūra, šventės ir grupės tarpusavio ryšiai. Šeštoje dalyje pateikiamas „Pagonių metalistų“ ir „Devyniaragio Romuvos“ narių palyginimas. Atsakant į pagrindinį klausimą reikia pasakyti, kad „Pagoniškas metalas“ pelnytai vadinamas Pagonišku, nes kai kurios pasaulėžiūros ir mitologijos detalės bei simboliai sutampa su religinių Pagonių. Tačiau reikia pabrėžti, kad „Pagoniškas metalas“ yra artimesnis alternatyvioms jaunimo kultūroms, nes jam būdingas maištingumo prieš „pilkąją“ visuomenę ir masinę religiją iškėlimas virš visų kitų pasaulėžiūros elementų.