Meilė ir mirtis yra esminiai žmogaus būties fenomenai. Nuo jų priklauso visa žmogiškoji egzistencija - kasdienis gyvenimas ir lemtingi, visą gyvenimą lemiantys sprendimai. Viena vertus, neįmanoma protu ar jausmais aprėpti mirties esmės, kita vertus, tik suvokęs mirties realumą ir neišvengiamumą žmogus pradeda gyventi visavertį gyvenimą. Asmeninis santykis su meile ir mirtimi atskleidžia žmogiškosios egzistencijos tragizmą ir pilnatvę, išryškėjančius per egzistencines patirtis - nerimą/baimę ir laisvę, vienatvę ir santykį/ryšį, ribą/pabaigą ir amžinybę. Šios patirtys yra glaudžiai susijusios, persipina ir kartu kuria žmogaus būties visumą, kurioje susitinka meilė ir mirtis.

Straipsnyje, remiantis amerikiečių filosofo ir teologo Williamo Lane’o Craigo mintimis, siekiama atskleisti ir pagrįsti poziciją, kad, nesant Dievo, žmogaus egzistencija yra (būtų) absurdiška. Su ja, panašu, sutiktų ir ateistinio egzistencializmo atstovai. Neretas jų šiai tragiškai žmogaus būklei įveikti siūlo savų būdų, kurie, paanalizavus, atsiskleidžia kaip netinkami ir prieštaringi. Kita vertus, krikščioniškoji pasaulėžiūra turi įrankių tiek parodyti, kodėl žmogus absurdo akivaizdoje vis priešinasi ir nenori rezignuoti, nors ir neturėdamas tam gerų teorinių priežasčių, tiek argumentuoti Dievo buvimą kaip žmogaus egzistencijos prasmės, vertės ir tikslo pagrindą.

В статье рассмотрена концепция двойной рефлексии сообщения С. Кьеркегора, формальный и смысловой аспекты корреляции между использованием ним псевдонимов и формированием в его философии парадоксальной диалектики человеческой субъективности. Осуществлен анализ специфической формы дискурса философа, в которой плюралистическая субъективность нашла свое выражение через использование смыслообразующих псевдонимов. Обоснован тезис об аксиологической детерминации форм проявления субъективности как экзистирование человека. Также обозначены направления влияния корпуса идей С. Кьеркегора на становление традиции диалектической теологии ХХ

Today people seek after the negative form of freedom - independence only. But such kind of freedom goes together with insecurity and isolation. The existential freedom has another - positive side, i.e. it is concerned with responsibility, spontaneous creation and self-expression. There is impossible to be independent from death or not choose it. The only possible freedom understanding one's mortality is the positive freedom - freedom for death. Very important for the experience of such freedom is the belief in Being fraught with meaning beyond man and world. Freedom for death does not liberate from death itself and does not impel to suicide but helps to live a creative and responsible life.

The article reveals some fundamental relations of Antique Cynics school with consciousness of Biblical prophets. The consciousness of Cynics and prophets is opponent to the theoretical reflection and defines that different reaction to the cynicism, as theoretical position is possible by radical refusal of it and transference into practice. Instead of discussing the possibilities and impossibilities of opening of theoretical reflection, analyzing ways of compromises regarding the survival "inside" the theory, Cynics and prophets radically choose the action of openness and creation of immediate relation.

The article analyzes the concepts of truth and freedom in the philosophy of Luigi Pareyson. Special attention is paid to Pareyson’s first work Existence and the Human. The philosopher claims that human freedom has its ontological foundation in God. The human is called in his/her existence to find not Nothing, but rather the Logos, not chaos, but harmony. Human existence is meaningful when one authentically seeks a relationship with oneself and others through the perspective of faith. Such a relationship is possible only through acknowledging God’s existence. Pareyson claims that philosophy interprets reality (creation) as God’s gift. Truth and freedom have their ontological foundations in God’s human appearance through Jesus Christ, God’s eternal Logos. Therefore in philosophy the mind that is separated from faith is not competent to answer existential questions about good and evil, truth and freedom: absolute detachment from transcendence devaluates and impoverishes human existence.